С точки зрения современных представлений психическая реальность существует в виде многообразия психических механизмов, носителями которых выступают отдельные живые существа, и их сообщества.

Психические механизмы продуцируются в результате взаимодействия организма с окружающей средой. Они возникают как надорганизменный компонент бытия живого существа и могут быть, в частности, охарактеризованы через те функции, которые они выполняют по отношению к своему носителю. Можно выделить, по крайней мере, четыре вида таких наиболее общих функций: отражение — воспроизведение объектов экстрапсихической реальности, аккумулирование опыта жизнедеятельности, трансформация и прогнозирование внешних воздействий.

Открытие психической реальности происходит через противопоставление – спецификацию свойств объективной и субъективной действительности в форме обнаружения в составе человеческого бытия особой инстанции, свойства которой резко контрастируют со свойствами человеческого тела и свойствами окружающей его среды. Это справедливо как в историческом, так и в онтогенетическом планах. Исследования, проведенные современными этнографами по изучению мира человека архаичных культур и психологами по изучению процесса формирования детских представлений о мире, обнаруживают в обоих случаях существование особой стадии синкретического антропоморфизма. Для человека, находящегося на этой стадии, еще нет четкой границы между ним и окружающим его миром. Мир мыслится аналогично тому, как мыслится сам человек, мысли и чувства человека, его сновидения и фантазии не дифференцированы от предметов и событий окружающего мира, их вызывающих, и наделяются теми же свойствами.

Антропоморфизм возникает как первоначальная форма мировоззрения и выражается в наделении животных человеческой психикой, в приписывании любым предметам способности действовать, умирать, испытывать переживания (земля спит, небо хмурится). Английский исследователь первобытной культуры Э.Б.Тейлор ввел понятие анимизма (от лат. anima, animus – дух, душа), рассматривая веру в существование отделимых от тела духов в качестве «минимальной» основы возникновения религии. В соответствии с архаичным антропоморфизмом духи персонифицируют природные явления (гром, ветер) и объекты (деревья, источники), они наделяются собственной волей, способны вредить (духи болезней) или помогать людям. В некоторых случаях духи могут и не противопоставляться этим объектам как их духовные сущности, и тогда считалось, что они погибают вместе с вмещающим их телом. Для первобытного сознания, таким образом, существенным было противопоставление не телесного и бестелесного, одушевленного и неодушевленного, а видимого (своего, освоенного) и невидимого (чужого, неосвоенного), доброго и злого. Весь мир в целом и в каждой своей части мыслился одушевленным.

Исследования, проведенные в 1920-е годы выдающимся швейцарским психологом Ж.Пиаже и впоследствии подтвержденные многочисленными наблюдениями других авторов, убедительно продемонстрировали, что объяснения, к которым спонтанно прибегают дети 4—7 лет, также могут быть квалифицированы как антропоморфные. Ребенок в этом возрасте не только одушевляет природу, но и овеществляет психику. Ребенок склонен рассуждать так, как если бы все предметы и явления обладали сознанием и жизнью, чувствами и волей (анимизм). Природные объекты часто, по его мнению, неравнодушны к людям: Солнце и Луна следуют, следят за ними, подчиняются их желаниям, иногда посылают им сновидения (сопричастность). Для ребенка центр мира – это он сам (эгоцентризм). Все вещи и явления природы сделаны для человека, ради него, и только некоторые им самим (артификализм). Живя в таком мире, человек способен воздействовать на предметы своими желаниями и мыслями, вправе рассчитывать на понимание и послушание с их стороны (магическая причинность).